Anthropology of Consciousness Special Issue

Call for Papers / Appel à contributions

Breath of Chaos – Plant, rhythm, fungus, animal, elemental or word dust … oh psychedelia. 

…Breath is some 

Thing in the Air 

It is not air 

Stirred 

Only, 

It is a concretization, 

Massive in 

The air 

And that must 

Be felt 

In the body 

Like an agglomeration 

In sum atomic 

Of elements 

And of limbs 

Which at that moment 

Make tableau. 

 

Artaud, 1948 

50 Drawings to Murder Magic 

Plant pollen and fungi spores stir in the air with word and elemental dust we inhale and partake in the textures we exhale at varying rhythms, intensities, speeds and slowness. We can never tell when such a mixture suddenly overwhelms, takes over, lets something new emerge that perdures. It could be something latent, virtual that actualizes itself, contracts, leaks a past into a present, the former being under the latter (Bergson 2003[1888]). In anthropology we often call these events “telling moments” or “serendipity”, typically taking us by surprise. Artaud’s “breath of chaos” is a force, a presence or an order that elaborates in a mystery or chaos beyond things;  “… this sort of vital hunger, changing, opaque, whose currents sweep across the nerves, and battles with the intelligent principles of the brain.  And these principles, in their turn, recharge the pulmonary breath and confer upon it all their powers” (2003[1979]:16). To reach this chaos or what he also calls the Marvelous of conscience, Artaud considers a cactus (Peyotl), to which he was initiated during his stay with the Tarahumara (Rarámuri) in Northwest Mexico, can indicate “where it is and according to which concretions of an atavistically repressed and obstructed breath the Fantastic can give rise and renew its phosphorescence and powdering in consciousness” (ibid: 38). It would be the breath of all poetry which pushes the hand to draw or write, and the same vegetal, by indicating the right way, can diminish the chances of falling into the obscure of a sensation that leaps out.  

Following Deleuze, sensation is vibration, and when it is in direct contact with a vital power that exceeds every domain and traverses them all, it can feel like a wave passing through us; a unity of the senses (sense as event) which can be felt like a fall or a rise.  This vital power he calls rhythm, more profound than vision, hearing, etc. (Deleuze 2002[1981], p.47). “We can seek the unity of rhythm only at the point where rhythm itself plunges into chaos, into the night, at the point where the differences of level are perpetually and violently mixed” (Ibid.: 44).   It is not that order is engulfed by chaos, yet chaos itself, or the power to affirm it which happens to us (Deleuze 1968).  It is irrational and more powerful because of it;  “a wave in the mind, a rhythm far deeper than words, that one must recapture and set working, find words to fit” (Woolf 1926 in Le Guin 2004: 1). This might modify a well anchored idea that ‘Any classification is superior to chaos…” (Lévi-Strauss 1962: 24), since it brings us closer to what is going on in experience and is thus relevant for anthropology. Ultimately, anthropology’s attention to the everyday emerges from what surges unexpectedly, adheres and perdures. We thus ask, along with Deleuze, if such events can be tapped into in more fruitful manners. 

“ We can not give up the hope that the effects of drugs and alcohol (their “revelations”) will be able to be relived and recovered for their own sake at the surface of the world, independently of the use of those substances, provided that the techniques of social alienation which determine this use are reversed into revolutionary means of exploration.  Burroughs wrote some strange pages on this point which attest to this quest for the great health  —our own manner of being pious:  ‘Imagine that everything that can be attained by chemical means is accessible by other paths…’  A strafing of the surface in order to transmute the stabbing of bodies, oh psychedelia.” 

Deleuze, The Logic of Sense 1990[1969] 

Most of all, we are interested in levelling the playing fields of currently reifiedpsychedelics” by exploring how a breath of chaos is accessible by other pathsWe also want to explore how the bracketed “revelations” are “revelations without revelation” since the psyche is not something already there, yet an opening to what is yet to come.  As such we wish to retrieve the ancient Greek meaning of “psyche” which refers to life or its breath, thus expanding this sort of ode to “psychedelia” in as broad a sense as possible which brings it closer to something we might rather callcosmodelia.  Spinoza’s insistence that we do not know what bodies can do, nor is anything good or bad in itself (1994 [1849]), thinking beyond good and evil as per Nietzsche (1987[1886]), attuning to cosmic forces in a sort of mastery of non—mastery (Taussig 2020), tending to suspension (Choy and Zee 2015), to lines (Ingold 2015), chaos (Grosz 2020), sonorous sensations (Laplante 2020), elements (Fujikane 2021; Papadopoulos & al.’s 2021), jolting events in art and fieldwork (Rethmann and Wulff 2023) or to the short moment of breath that can inspire the next move, give it its specific tempo and intensity (Motta 2021), all turn our attention towards ways life emerges unexpectedly in ways that we do not yet know. It invites contributions done in a single breath, a wind, a performance, stretching out from a singular plant or encounter with fungi, animal, elemental or word dust, attending to rhythms without measure, to what surges and perdures, or in other words, to the potentials of life to renew itself.

We invite researchers and artists to engage critically with breath and chaos as ways of tapping into what is yet to come to compose foreseeable futures.  

We welcome submissions from diverse perspectives, including academic research, experimental performative writing, drawing, and sounding in anthropology, philosophy and art.  

Submission Information: Planned Publication Date –September 2026 

Guidelines For Papers 

– Abstracts (250-300 words) due by 
1 March 2025 
– Full Paper (5,000-7,000 words) due by 

1 August 2025

Guidelines For Artwork

–Artworks are due by

1 August 2025 (presentations

must be sent as JPEG or WAV/MP3 and include

title and dimensions, as well as a

artist statement)

Please submit your proposals in English, French or Spanish to Julie.laplante@uottawa.ca and Afuenzal@uottawa.ca  

Relevant Links 

About the Guest Editors: 

Julie Laplante (julie.laplante@uottawa.ca) is Professor in Anthropology at the University of Ottawa. She works in phenomenological approaches in anthropology with interests in indigenous and humanitarian medicine, attuning to bodily, clinical, sensorial, and sonorous abilities in healing with plants or molecules. Her fieldwork in the Brazilian Amazon and at two edges of the Indian Ocean (South Africa, Java Indonesia) has more recently moved to Cameroon and on islands and mountains in the Americas. She is the author of Pouvoir guérir (2004) and of Healing Roots (2015, 2018), co-editor of Search After Method. Sensing, Moving, and Imagining in Anthropological Fieldwork (2020) and of the special issues Devenir-plante (2020) and Phénoménologies en anthropologie (2016) in the journal Anthropologies et sociétés, as well as producer of the film Jamu Stories (2015).  
 

Ariel Fuenzalida (afuenzal@uottawa.ca) PhD is lecturer in Classics and Religious Studies and Adjunct Professor in Psychedelics & Consciousness Studies at the University of Ottawa and Contract Instructor in the Department of Sociology & Anthropology at Carleton University. His teaching and research interests focus on contemporary social theory, biopolitics, sociology of health and illness, science and technology studies, critical drug studies and addictions research. 
 

Souffle du chaos – plante, rythme, fongus, animal, élémental ou poussière de mot… ô psychédélie.

…Le souffle c’est quelque 

Chose dans l’air 

Ce n’est pas de l’air 
Remué 
Seulement, 
C’est une concrétisation  

Massive dans 
L’air 
Et qui doit 
Être sentie 
Dans le corps 
Comme une agglomération  

En somme atomique  

D’éléments 
Et de membres 
Qui à ce moment là 
Font tableau. 

Artaud, 1948 

50 Drawings to Murder Magic 

Le pollen de plantes et les spores fongiques se remuent dans l’air avec la poussière d’éléments et de mots que nous inspirons et participent aux textures que nous expirons à divers rythmes, intensités, vitesses et lenteurs.  On ne sait jamais quand un tel mélange va envahir soudainement, prendre corps, laisser quelque chose de nouveau émerger qui perdure.  Il peut s’agir de quelque chose en latence, virtuel qui s’actualise, se contracte, laisse fuir un passé dans un présent, le premier étant sous ce dernier (Bergson 2003[1888]). En anthropologie on appelle souvent ces évènements des « moments forts » ou la « sérendipité », qui nous prennent typiquement par surprise.  Le « souffle du chaos » d’Artaud est une force, une présence ou un ordre qui s’élabore dans un mystère ou chaos par-delà les choses; « « une sorte de faim vitale, changeante, opaque, qui parcourt les nerfs de ses décharges, et entre en lutte avec les principes intelligents de la tête.  Et ces principes, à leur tour, recherchent le souffle pulmonaire et lui confèrent tous ses pouvoirs » (Artaud 1979 : 18). Afin d’atteindre ce chaos ou ce qu’il nomme aussi le Merveilleux de la conscience, Artaud considère qu’un cactus (Peyotl), auquel il a été initié lors d’un séjour chez les Tarahumara (Rarámuri) du Nord-ouest du Mexique, peut indiquer « où il est et à la suite de quelles concrétions insolites d’un souffle ataviquement refoulé et obturé le Fantastique peut se former et renouveler dans la conscience ses phosphorescences, son poudroiement. » (Artaud 1979 : 38).  Il s’agirait du souffle de toute poésie qui pousse la main à dessiner ou écrire, et le même végétal, en indiquant le bon chemin, peut diminuer les chances de tomber dans l’obscur d’une sensation qui survient.  

D’après Deleuze, une sensation est une vibration, et quand elle est directement en prise sur une puissance vitale qui déborde tous les domaines et les traverse, elle peut se ressentir comme une vague qui nous traverse; une unité des sens (sens comme évènement) qui peut se ressentir comme une chute ou une élévation. Cette puissance vitale, c’est le Rythme, plus profond que la vision, l’audition, etc. [(Deleuze 2002[1981] :46). « L’unité du rythme … nous ne pouvons la chercher que là où le rythme lui-même plonge dans le chaos, dans la nuit, et où les différences de niveau sont perpétuellement brassées avec violence » (ibid. :47).  Ce n’est pas que l’ordre est enveloppé par le chaos, mais le chaos lui-même, ou le pouvoir de l’affirmer qui nous arrive (Deleuze 1968).  Il est irrationnel et plus puissant à cause de ça; “une vague dans l’esprit, un rythme beaucoup plus profond que les mots, que l’un doit recapturer et remettre en marche, trouver des mots qui s’y agencent » ((Woolf 1926 in Le Guin 2004: 1). Ceci peut modifier une idée bien ancrée que « Tout classement est supérieur au chaos… » (Lévi-Strauss 1962: 24), puisque cela nous amène plus proche de ce qui se passe dans l’expérience et est donc pertinent pour l’anthropologie.  Au bout du compte, l’attention au quotidien que prône l’anthropologie, émerge de ce qui surgit spontanément, adhère et perdure.   On se demande alors, tel que le souhaitait Deleuze, s’il n’y a pas moyen de puiser dans de tels évènements de manières plus fructueuses.  

« On ne peut renoncer à l’espoir que les effets de la drogue ou de l’alcool (leurs « révélations ») pourront être revécus et récupérés pour eux-mêmes à la surface du monde, indépendamment de l’usage des substances, si les techniques d’aliénation sociale qui déterminent celui-ci sont retournées en moyens d’exploration révolutionnaires.  Burroughs écrit sur ce point d’étranges pages qui témoignent de cette recherche de la grande Santé, notre manière à nous d’être pieux : ‘Songez que tout ce que l’on peut atteindre par des voies chimiques est accessible par d’autres chemins…’ Mitraillage de la surface pour transmuer le poignardement des corps, ô psychédélie. » 

Deleuze, Logique du sens 1969 

Par-dessus tout, nous nous intéressons à niveler le terrain des “psychédéliques” actuellement réifiés en explorant comment un souffle du chaos est accessible par d’autres chemins.  On s’intéresse aussi à savoir comment les “révélations” entre guillemets sont des “révélations sans révélation” puisque la psyché n’est pas déjà là, mais ouvre vers ce qui est sur le point d’advenir.  Ainsi nous souhaitons récupérer un sens de la « psyché » en provenance de l’ancien grec qui réfère à la vie, ou à son souffle, afin d’étendre cette sorte d’ode à la « psychédélie » de la manière la plus expansive possible en se rapprochant plutôt de quelque chose que l’on pourrait nommer « cosmodélie »L’insistance de Spinoza que l’on ne sache pas ce qu’un corps peut faire, que rien n’est bon ou mauvais en soi (1994 [1849]), penser par-delà le bien et le mal (Nietzsche1987[1886]), s’attarder aux forces cosmiques dans une sorte de maîtrise de la non maîtrise (Taussig 2020), tendre vers la suspension Choy et Zee 2015), les lignes (Ingold 2015), le chaos (Grosz 2020), les sensations sonores (Laplante 2020), l’élémental (Fujikane 2021; Papadopoulos & al.’s 2021), les événements qui secouent dans l’art et le terrain (Rethmann and Wulff 2023) ou au court moment du souffle qui peut inspirer le prochain mouvement, lui donner son tempo et son intensité spécifique (Motta 2021), font tous tourner notre attention vers des manières à travers laquelle la vie prolifère de manières inattenduesCela invite des contributions en un seul souffle, un vent, une performance, un étirement à partir d’une plante singulière, ou d’une rencontre avec un champignon, un animal, un élément ou une poussière de mots; en portant attention aux rythmes sans mesures, à ce qui surgit et perdure ou, en d’autres mots, aux potentiels de la vie à se renouveler. 

Nous invitons chercheurs et artistes à s’engager de manière critique avec le souffle et le chaos comme manières privilégiées de s’intéresser à ce qui est sur le point d’advenir afin de composer des futurs envisageables.    

Les contributions de diverses perspectives, incluant la recherche académique, l’écriture performative expérimentale, le dessin et le sonore en anthropologie, en philosophie et dans l’art.   

Information de soumission: Date de publication prévue –septembre 2026 

Directives pour les textes 

– Résumés (250-300 mots) à soumettre avant le 
1er mars 2025 
– Textes (5,000-7,000 mots) à soumettre avant le 
1er août 2025 

Directives pour les formats multimédias  

–Œuvres à soumettre le 
1er août 2025

(présentations

doit être envoyé au format JPEG ou WAV/MP3 et inclure

titre et dimensions, ainsi qu’un

déclaration de l’artiste)

Merci de soumettre vos propositions en anglais, en français ou en espagnol à Julie.laplante@uottawa.ca et Afuenzal@uottawa.ca  

Liens pertinents  

À propos des éditeurs invités:  

Julie Laplante (julie.laplante@uottawa.ca) est professeure en anthropologie à l’Université d’Ottawa.  Elle travaille dans des approches phénoménologiques en anthropologie avec des intérêts entourant la médecine autochtone et humanitaire, attentive aux habiletés corporelles, cliniques, sensorielles et sonores dans la guérison avec les plantes ou les molécules.  Son terrain en Amazonie brésilienne et à deux extrêmes de l’océan Indien (Afrique du Sud, Java Indonésie) s’est plus récemment déplacé au Cameroun et sur des îles et montagnes dans les Amériques.  Elle est l’autrice de Pouvoir guérir (2004), de Healing Roots (2015, 2018), co-éditrice de Search After Method. Sensing, Moving, and Imagining in Anthropological Fieldwork (2020), des numéros spéciaux Devenir-plante (2020) et Phénoménologies en anthropologie (2016) dans la revue Anthropologies et sociétés, et productrice film Jamu Stories (2015) 

Ariel Fuenzalida (afuenzal@uottawa.ca) PhD est enseignant en études Classiques et religieuse et professeur adjoint en Études sur les psychédéliques et sur la conscience à l’Université d’Ottawa et professeur à contrat au Département de sociologie et d’anthropologie à l’Université Carleton.  Ses intérêts d’enseignement et de recherche portent sur la théorie sociale, les biopolitiques, la sociologie de la santé et de la maladie, les études en sciences et en technologie, études critiques des drogues et la recherche sur l’assuétude.

Aliento de caos – Planta, ritmo, hongo, animal, elemental o polvo de palabras… oh psicodelia.

El aliento es algo 

En el aire 

No es aire 

Movido 

Solo, 

Es una concreción, 

Masivo en 

El aire 

Y eso debe  

Ser sentido 

En el cuerpo 

Como una aglomeración 

En suma atómica 

De elementos 

Y de extremidades 

Que en ese momento 

Haz un cuadro. 

 

Artaud, 1948 

50 Drawings to Murder Magic (traducción mía) 

El polen de las plantas y las esporas de hongos se agitan en el aire con palabras y polvo elemental que inhalamos y participan en las texturas que exhalamos en diferentes ritmos, intensidades, velocidades y lentitud. Nunca podemos decir cuándo tal mezcla de repente abruma, se apodera, deja que surja algo nuevo que perdura. Podría ser algo latente, virtual que se actualiza, se contrae, filtra un pasado en un presente, estando el primero bajo el segundo (Bergson 2003[1888]). En antropología solemos llamar a estos acontecimientos “momentos reveladores” o “serendipia”, que normalmente nos toman por sorpresa. El “aliento de caos” de Artaud es una fuerza, una presencia o un orden que se elabora en un misterio o caos más allá de las cosas; “… esta especie de hambre vital, cambiante, opaca, cuyas corrientes atraviesan los nervios y luchan con los principios inteligentes del cerebro. Y estos principios, a su vez, recargan el aliento pulmonar y le confieren todas sus potencias” (2003[1979]:16, traducción mía). Para llegar a este caos o lo que Artaud llama lo Maravilloso de la conciencia, el considera un cactus (Peyotl), al que fue iniciado durante su estancia con los Tarahumaras (Rarámuri) en el Noroeste de México, puede indicar “dónde está y según qué concreciones de un aliento atávicamente reprimido y obstruido, lo Fantástico puede hacer surgir y renovar su fosforescencia y polvo en la conciencia” (ibid: 38, traducción mía). Sería el soplo de toda poesía que empuja la mano a dibujar o escribir, y el mismo vegetal, al indicar el camino correcto, puede disminuir las posibilidades de caer en la oscuridad de una sensación que salta. 

Siguiendo a Deleuze, la sensación es vibración, y cuando está en contacto directo con una fuerza vital que supera todos los dominios y los atraviesa todos, puede sentirse como una onda que nos atraviesa; una unidad de los sentidos, el sentido como evento, que puede sentirse como una caída o un ascenso.  A este poder vital lo llama ritmo, más profundo que la visión, el oído, etc. (Deleuze 2002[1981], p.47). “Podemos buscar la unidad del ritmo sólo en el punto donde el ritmo mismo se submerge en el caos, en la noche, en el punto donde las diferencias de nivel se mezclan perpetuamente y violentamente” (Ibíd.: 44, traducción mía).   No es que el orden sea engullido por el caos, sino el caos mismo, o el poder de afirmarlo, que nos sucede (Deleuze 1968).  Es irracional y más poderoso por eso; “una ola en la mente, un ritmo mucho más profundo que las palabras, que uno debe retomar y poner en funcionamiento, encontrar palabras que encajen” (Woolf 1926 en Le Guin 2004: 1, traducción mía). Esto podría modificar una idea bien anclada de que “Cualquiera clasificación es superior al caos…” (Lévi-Strauss 1962: 24, traducción mía), ya que nos acerca a lo que sucede en la experiencia y, por lo tanto, es relevante para la antropología. En última instancia, la atención de la antropología a lo cotidiano emerge de lo que surge inesperadamente, se adhiere y perdura. Por lo tanto, nos preguntamos, junto con Deleuze, si estos acontecimientos pueden aprovecharse de manera más fructífera. 

“No se puede renunciar a la esperanza de que los efectos de la droga o del alcohol (sus «revelaciones») puedan ser revividas y recuperadas por sí mismas en la superficie del mundo, independientemente del uso de sustancias, si las técnicas de alienación social que determinan ésta se convierten en medios de exploración revolucionarios. Burroughs escribe sobre esto extrañas páginas que atestiguan esta búsqueda de la gran Salud, nuestro modo propio de ser piadosos: «Pensad que todo lo que puede alanzarse por vías químicas es accesible por otros caminos… » Ametrallamiento de la superficie para trasmudar el apuñalamiento de los cuerpos, oh psicodelia.”  

Deleuze, Lógica del Sentido 1990[1969]: 117 (Traducción de Miguel Morey) 

Sobre todo, estamos interesados ​​en nivelar los campos de juego de los “psicodélicos,actualmente cosificados, y explorar cómo se puede acceder a un soplo de caos por otros caminosTambién queremos explorar cómo las “revelaciones” entre corchetes son “revelaciones sin revelación,ya que la psique no es algo que ya esté ahí, sino una apertura a lo que está por venir.  Por ello queremos recuperar el significado griego antiguo de “psique” que hace referencia a la vida o a su aliento, ampliando así esta especie de oda a la “psicodelia” en un sentido lo más amplio posible que la acerque a algo que más bien podríamos llamarcosmodelia”.  La insistencia de Spinoza de que no sabemos lo que los cuerpos pueden hacer y de que nada es bueno o malo en mismo (1994 [1849]), pensando más allá del bien y del mal según Nietzsche (1987[1886]), sintonizándose con las fuerzas cósmicas en una especie de dominio del no dominio (Taussig 2020), tendiendo a la suspensión (Choy y Zee 2015), a las líneas (Ingold 2015), al caos (Grosz 2020), a las sensaciones sonoras (Laplante 2020), a los elementos (Fujikane 2021; Papadopoulos & al.’ s 2021), eventos impactantes en el arte y el trabajo de campo (Rethmann y Wulff 2023) o el breve momento de respiración que puede inspirar el siguiente paso, darle su ritmo e intensidad específicos (Motta 2021), dirigimos nuestra atención hacia las formas inesperadas en que surge la vida y que aún no conocemos. Se invita aportes hechos en un solo soplo, en un viento, una actuación, partiendo de una planta singular o del encuentro con un hongo, animal, elemental, o polvo de palabras, atendiendo a ritmos sin medida, a lo que surge y perdura, o dicho de otra manera, a las potenciales de la vida para renovarse. 

Información de envío: Fecha de publicación planificada – septiembre de 2026 

 

Pautas para los trabajos (escritos en inglés, francés o español) 

– Resúmenes (250-300 palabras) debido por 

1 de marzo de 2025 

– Trabajo completo (5000-7000 palabras) debido por 

1 de agosto de 2025 

Pautas para el arte 

–Las obras de arte deben entregarse por 

1 de agosto de 2025 (presentaciones 

debe enviarse como JPEG o WAV/MP3 e incluir 

título y dimensiones, así como una 

declaración del artista) 

Por favor envíe sus propuestas a Julie.laplante@uottawa.ca y Afuenzal@uottawa.ca 

Enlaces relevantes 

Acerca de los editores invitados: 

Julie Laplante (julie.laplante@uottawa.ca) es Profesora de Antropología en la Universidad de Ottawa. Trabaja en enfoques fenomenológicos en antropología con intereses en medicina indígena y humanitaria, sintonizando habilidades corporales, clínicas, sensoriales y sonoras en la curación con plantas o moléculas. Su trabajo de campo en la Amazonia brasileña y en dos bordes del Océano Índico (Sudáfrica, Java, Indonesia) se ha trasladado más recientemente a Camerún y a islas y montañas en las Américas. Es autora de Pouvoir guérir (2004) y de Healing Roots (2015, 2018), coeditora de Search After Method. Sensing, Moving, and Imagining in Anthropological Fieldwork (2020) y de los números especiales Devenir-plante (2020) y Phénoménologies en antropologie (2016) en la revista Anthropologies et sociétés, además de ser productora de la película Jamu Stories (2015). 

Ariel Fuenzalida (afuenzal@uottawa.ca) PhD es profesor de Estudios Clásicos y Religiosos y profesor adjunto de Psicodélicos y Estudios de la Conciencia en la Universidad de Ottawa e instructor contratado en el Departamento de Sociología y Antropología de la Universidad de Carleton. Sus intereses docentes e investigadores se centran en la teoría social contemporánea, la biopolítica, la sociología de la salud y la enfermedad, los estudios de ciencia y tecnología, los estudios críticos sobre drogas y la investigación sobre adicciones. 

*** 
… what counts is no longer the statement of the wind, but the wind.  

Georges Bataille 1988[1954]: 13 

 

I don’t know if it is that the wind that is lifting, 

Or if a wind is lifting from that ancient music 

that persists until today 

Antonin Artaud 1971:75 

References: 

Artaud, A. (2003[1979]). Heliogabalus or, The Anarchist Crowned.  (Trans. Alexis Lykiard) Creation Books 

Artaud, A. (1971).  Les Tarahumaras.  Gallimard. 

Artaud, A. (1948). 50 dessins pour assassiner la magie. Gallimard. 

Bataille, Georges (1988 [1954]), Inner Experience. (Trans. Leslie Anne Bolt).  State University of New York Press. 

Bergson H. (2003 [1888]). Essai sur les données immédiates de la conscience.  Les Presses universitaires de France.  

Choy T. and Zee J. (2015). Condition-Suspension. Cultural Anthropology, 30(2), pp. 210-223 

Deleuze G. (2002[1981]). Francis Bacon : Logique de la sensation.  Éditions du Seuil. 

Deleuze G. (1969). Logique du sens.  Les éditions de minuit.  

Deleuze G. (1968). Différence et répétition.  Presses Universitaires de France. 

Fujikane, C. (2021). Mapping Abundance for a Planetary Future. Kanaka Maoli and Critical Settler Cartographies in Hawai’i.  Duke University Press. 

Grosz, E. (2020) Chaos, Territory, Art.  Deleuze and the Framing of the Earth. Colombia university Press. 

Ingold, T.  (2015). The Life of Lines.  Routledge.  

Laplante J. (2020). Sonorous Sensations. People, Plant and Elemental Stirs in Healing. In J. Laplante J., A. Gandsman et W. Scobie (dir.), Search After Method. Sensing, Moving, and Imagining in Anthropological Fieldwork (p. 21-48).  Berghahn Books.  

Le Guin, U. (2004).  The Wave in the Mind:  Talks and Essays on the Writer, the Reader, and the Imagination.  Shambala. 

Lévi-Strauss, Claude (1962). La pensée sauvage. Paris : Plon. 

Motta, Marco (2021). The Signal Gait of the Human.  A contrario.  1(31): 165-186.  

Nietzsche, Friedrich (1987[1886). Par-delà bien et mal.  Folio essais.  

Papadopoulos, Dimitris, Maria Puig de la Bellacasa and Natasha Myers (ed.) 2021 Reactivating Elements.  Chemistry, Ecology, Practice.  Duke University Press. 

Rethmann, P. and H. Wulff, 2023 Exceptional Experiences.  Engaging with Jolting Events in Art and Fieldwork. Berghahn.. 

Spinoza, B. (1994 [1849]). L’Éthique. Folio essais. 

Taussig M. (2020). Mastery of Non-Mastery in the Age of Meltdown. The University of Chicago Press. 

*** 
… ce qui compte n’est plus l’énoncé du vent, c’est le vent.  

Georges Bataille ([1943] 1978).: 16 

Je ne sais pas si c’est que le vent se lève, ou si un vent se lève de cette musique d’autrefois qui persiste encore aujourd’hui. 

Antonin Artaud 1971:75 

Références: 

Artaud, A. (1979] Héliogabale ou l’anarchiste couronné.  Gallimard. 

Artaud, A. (1971).  Les Tarahumaras.  Gallimard. 

Artaud, A. (1948). 50 dessins pour assassiner la magie. Gallimard. 

Bataille, Georges. ([1943] 1978). L’expérience intérieure. Paris: Éditions Gallimard.  

Bergson H. (2003 [1888]). Essai sur les données immédiates de la conscience.  Les Presses universitaires de France.  

Choy T. and Zee J. (2015). Condition-Suspension. Cultural Anthropology, 30(2), pp. 210-223 

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Taussig M. (2020). Mastery of Non-Mastery in the Age of Meltdown. The University of Chicago Press. 

 

*** 
… lo que cuenta ya no es la declaración del viento, sino el viento.  

Georges Bataille 1988[1954]: 13 (traducción mía) 

 

No sé si es porque se levanta el viento, 

O si un viento se levanta de esa música antigua 

que persiste hasta hoy. 

Antonin Artaud 1971:75 (traducción mía) 

 

Referencias: 

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